Расскажите, пожалуйста, о себе, о своем пути. И как вы относитесь к Будде?

Я отвечу очень коротко, потому что монахи обычно не говорят о личных вещах.

Есть большая духовная организация в Индии, называ­ется она Орден Рамакришны. После окончания колледжа я вступил в эту организацию. Там мы изучаем дисциплины, вернее проходим через определенную дисциплину, в тече­ние 9 лет. И вот я стал монахом этого ордена. Я провел в этой организации более 40 лет. Поскольку я вступил в монашеский орден, не женился. Служу Богу, своей стране и своему духовному движению все эти годы. И так получилось, что к русским людям, которые были заинтересованы в философии Веданты и Рамакришны, нужно было послать монаха. Такая просьба пришла из Москвы в орден Рамакришны. Кни­ги не могут дать верного представления о духовной жизни, поэтому попросили прислать монаха. И почему-то орден по­слал меня, и мы учредили маленький центр в Москве. Я там живу 5 лет и думаю, что проведу остаток своих дней здесь, если этого захотят люди.

Что касается Будды. Вивекананда говорил так: «Ум Шанкары и сердце Будды должны соединиться, чтобы Индии стала лучше». Мы принимаем Будду как воплощение Бога. Мы хотим следовать учению Будды так же, как и учению Шанкары. Вот такое у нас представление.

Будучи в России, приходилось ли вам, и нужно ли вам это было, знакомиться с духовным опытом России, например, опытом Толстого, Достоевского, Гоголя?

Видите ли, Толстой очень популярен в Индии, его мно­гие книги переведены на индийские языки. Поэтому к Тол­стому у нас развилось великое почтение.

Многие знают о Достоевском. И многие думают, что если бы они изучили русский язык, они могли бы насладить­ся в полной мере этими писателями. У нас, монахов, есть наша особая дисциплина. Мы что-то принимаем для себя в жизни, чего мы будем придерживаться до последнего дыхания. Но что касается внешней жизни, культурных контак­тов, общественных контактов, то если я буду изучать эти вещи, мне от этого будет только больше пользы.

Считаете ли вы, что закон сохранения дейст­вует и на божественном уровне, т. е, если в ре­зультате духовной практики ко мне приходит боже­ственная энергия, в другом месте ее становится меньше? Если кто-то движется к Богу, то для сохранения баланса кто-то движется от него?

Законы применимы повсеместно. Бог создал это тво­рение и эти законы. Но сам Он не подвержен Закону, хотя создает и поддерживает Закон. Сам находится над Законом. Законы Природы непогрешимы. Но Бог может изменить да­же и их. Рамакришна утверждал и доказывал, что Бог может изменить даже закон природы. Он говорил, что был такой случай: «Передо мной лежал камень, вдруг он несколько раз подпрыгнул и утонул в реке. По закону природы камень сам по себе не движется без причины. Бог мне показал, что если Он захочет, то даже закон природы может быть изменен. Или однажды молния ударила не в большой дом, как должно было быть по физическим законам, а в маленькую хижину, стоящую рядом с ним». Он приводил такие обыденный при­меры, показывая, что Бог может изменить физический закон, если захочет.

Если какая-то нация становится богаче, то в это время другая нация беднеет. Но это не означает, что если вы получаете божественную энергию, то достигаете этого за счёт другого, ущемляя другого. Дело в том, что многие люди теряют свою божественную энергию через свои плохие поступки. Если кто-то хочет себя усовершенствовать, он должен достать энергию из какой-то другой сферы. Не надо думать, что нужно ухватить чью-то энергию, чтобы сделать себя духовным.

Скажите, насколько авторитетно издание «Бхагават-Гиты» с комментариями Шри Прабхупады, и есть ли более доступный перевод, посове­туйте. Спасибо.

Мое личное мнение такое. Его перевод сослужил Рос­сии большую службу. Благодаря ему вы получили впечатле­ние о «Бхагават-Гите», текст стал доступен вам. Он человек религиозный и ученый. «Бхагават-Гиту» он истолковывает с дуалистических позиций. Мы, монахи, думаем, что Веданта справляется с современными проблемами оптимальней. Лично нам нравится метод Бхакти. Но для мира в целом мы хотим дать прежде всего Веданту, которая основывается на сильной науке и философии. В Веданте нет ничего, чтобы антагонизировало, скорее есть то, что гармонизирует различные движения.

Во всем мире люди страдают от того, что говорят: моя религия правильная, а другие религии ложные, и от этого возникают стычки и много зла. У нас должна быть такая идея: я должен следовать тому пути, который мне подходит. Мне нет нужды, нет необходимости критиковать другие пути. Бога можно достичь разными путями. То, что подходит вам, может мне не подходить. Я, может быть, человек эмоцио­нальный, мне хочется только любить и совсем не хочется за­ниматься процессом распознавания, а другой человек, мо­жет быть, философского ума, он хочет знать «почему?». И это нужно принимать. Это может человеку больше подхо­дит, но у меня есть право на свой собственный путь. В каж­дом движении должно быть принято такое отношение, так я думаю. Во всем мире много войн, так много столкновений на основе этого религиозного чувства неприятия, нетерпимости.

Мы должны понимать, что Бог бесконечен и достичь его можно бесконечным числом путей.

В России я слышал, что есть и другой перевод «Бхагавад-Гиты», без особых комментариев, перевод Смирнова. Это надежный перевод. А других переводов, других коммен­тариев сейчас вы получить не можете.

Какими приемами вы посоветуете воспользо­ваться для успокоения ума. Как это достигается вами?

Ответ есть в «Бхагават-Гите», там Арджуна задаёт такой вопрос Кришне: «О, Кришна, ум очень беспокоен. Он возбуждается и очень упрям. Контролировать его, я думаю, труднее, чем управлять воздухом». Вот такое состояние ума. Кришна отвечает: «О, великий герой! Несомненно, контроль над умом очень труденпотому что он беспокоен, но через практику и отречение от мири можно поймать этот ум». Вот эти две вещи необходимы: постоянная практика и дух отречённости. Если ум ваш хочет так много мирских вещей, так много удовольствий, тогда он будет блуждать повсюду; так что сведите к минимуму свои желания. Желайте этого, а не каких-то других вещей, и всегда распознавайте, что реально, а что временно, преходяще. Принимайте то, что реально, и отрицайте то, что нереально. Но если вы не будете обращать на это внимание, то вся практика ваша будет напрас­ной. Патанджали говорит то же самое: практика и отречение — а потом он говорит, какой должна быть практика, как надо поддерживать вот эту отреченность. Если вы выполните эти два условия, тогда сможете контролировать свой ум.

Почему Рамакришна умер от такой тяжелой болезни, ведь он был совершенен?

Видите ли, у многих нас такие странные идеи. Мы счи­таем, что Бог может принять человеческое тело, но он не бу­дет таким же человеком. Сам Рамакришна сказал нам: «Если вы принимаете человеческое тело, вы должны платить с не­го налоги». Я говорю вам: тело имеет свои природные огра­ничения, это закон природы. Каждый человек, каким бы ве­ликим он не был, если родился, должен умереть. Нет в этом исключения. Тело распадается, принадлежит ли оно грешнику или святому. И нельзя думать, что великий человек умира­ет вдруг в состоянии полного здоровья. Нет. Тело постепен­но увядает, постепенно распадается, и человек умирает. Мы к этому относимся нормально.

И все-таки много вопросов, связано с этим. Скорее это мистический вопрос. Некоторые говорят: «Он взял на се­бя грехи человека, даже конкретного человека — Гириш Гхоша, поэтому у него развилась такая страшная болезнь». По­том говорят, что был у него ученик, и вот он пришел к нему и горько рыдал, потому что жена его была в тяжелом состоянии, при смерти. Он просил спасти ее. Он сказал: «Отец, если жена моя умрет, я не буду уже управлять этим прекрас­ным имением». Это было почти что царство. «Я должен буду пойти на улицу. Но печаль моя в том, что при этом я не смо­гу служить Вам. Вы мой Бог. Это большая печаль, чем все остальное». Рамакришна сказал: «Сынок, не надо печалить­ся, жена твоя выздоровеет». Святой такое может сделать. Рамакришна намекнул на то, что жена его поправиться. Но сам Рамакришна жестоко болел дизентерией, шесть меся­це